自分の中にエスと超自我しかなければ、自分の中でいつも葛藤が生じます。 　これでは生きていけません。 　そこで、の折り合いをつける仲立ちをするものがあります。 　フロイトはこれをドイツ語で　Das Ich（ダス　イッヒ　と読みます）と呼びました。 　ich　は日本語では「わたし」、英語では　I　です。 　あなたが日常的に自分を人間として自覚している「わたし」のことです。 　「わたし」についてはよく知っているでしょう？ 　あなたが意識している自分は、たいてい「わたし」です。 　Das Ich は ich という代名詞を名詞化したものです。 　ところが、英語に翻訳されたときに、これにラテン語で"ego"をあてました。 　ここで混乱が生じます。 　ラテン語は人称、時制、仮定か現実か（文法では「法」と呼ばれます）によって動詞が厳格に多様に変化します。 　ですから、主語はいりません。 　たとえば、"cogito ergo sum"（コギト　エルゴ　スム）という言葉があります。 　cogitoは「思う」の一人称単数現在形です。 　cogitoだけで「わたしは思う」になります。 　あなたでも彼でもなく、わたしが思うのです。 　ergoは「だから」という意味です。 　sumは「存在する」の一人称単数現在形です。 　「わたしは存在する」です。 "cogito ergo sum"という文には主語はありません。 　しかし、動詞の変化の中に「わたしが」という意味が含まれています。 　ですから、これだけで「我思う故に我あり」という意味になります。 　"ego cogito ergo ego sum"と書いても、間違いではありません。 　しかし、必要のない主語を入れると、意味を強調してしまいます。 　ラテン語のegoはドイツ語のichより強烈な印象を与えます。 　英語に翻訳されるときには、一般の人になじみ深い　Ｉ　ではなく、"ego"が使われました。 　アメリカではラテン語の　"ego"　で広まりました。 　ego　は英語では特殊な言葉です。 　日本でも「わたし」ではなく、「自我」と翻訳されました。 　自我も日本語では特殊な言葉です。 　本来、もっとも身近に「感じられる」はずの「わたし」が、"ego"やら「自我」という聞き慣れない「名前」で呼ばれるようになりました。 　「自我」というとても強い感じを受ける言葉ですが、意味するものは、あなたが慣れ親しんだ「わたし」そのものです。 　自分の生活を思い出してみましょう。 　何を基準にして行動していますか？ 　快楽原則でしょうか？ 　道徳原則でしょうか？ 　たぶん、そのときどきで変わるでしょう。 　快楽だけを追いかけては社会からはじかれます。 　道徳ばかりを追いかけると苦しくなります。 　道徳は外部の規則を「丸飲み」しているからです。 　「わたし」は快楽原則にも従わず、道徳原則にも従わず活動します。 　「わたし」は大岡裁きのような現実的な解決を求めます。 　このような現実的な解決を図るやり方を現実原則 Realitaetsprinzipｓと呼びます。 　自我は現実原則 Realitaetsprinzip　に従います。 　この「わたし」がしっかりしていると、エスや超自我を上手にコントロールして生きていけます。 　社会と折り合いもつけ、「生の欲求」に従い、健全な「性」を体験してリビドーを生きるための原動力にできます。 　また、リビドーを「性」に向けず、他のことに向けること（昇華）で、より能力の高い人間として生きることができます。 　逆に自我が弱いと、エス、自我、超自我のバランスが崩れて、上手に生きられません。 　人間としての能力が損なわれてしまいます。 　この状態をフロイトは「神経症 Neurose　ノイローゼ」と呼びました。